Ending the sidelining of Indigenous Peoples’ leadership, making good on the Pledge’s call for an all-of-Canada effort

Mettre fin à la mise à l'écart du leadership des peuples autochtones, en concrétisant l'appel à un effort pancanadien lancé dans le cadre de l'Engagement

Photo by Dave Chan, Government of Canada, of Indigenous, federal and provincial leadership at the time of the 2005 Kelowna Accords. Originally appearing in The Tyee. / Photo de Dave Chan, gouvernement du Canada, des leaders autochtones, fédéraux et provinciaux au moment de la signature des accords de Kelowna en 2005. Publié à l'origine dans The Tyee.

Dear Pledge supporters,

We are a little more than three weeks since the launch of the Pledge for Canada. Canada is on fire with the efforts of millions of Canadians to speak their mind on, and to take action against, the Trump regime's economic-coercion threats and claimed intent to annex Canada.

The stakes for Canada feel like they are mounting by the day, alongside the clarification that our future is increasingly being painted on a wider worldwide canvas in view of the escalation of destructive behaviour of the occupant of the White House. The focus of the Pledge’s efforts is turning to close and detailed discussion and guidance on the kind of collective efforts now needed within our country and with allies and partners across borders will become — about which we will communicate again in the near future.

Before then, we wanted to return to the Pledge itself and one of the core messages, that of solidarity and working together — across difference and also benefiting from the multiple perspectives that come with difference — in defence and pursuit of the values in the Pledge.

Alongside their demonstration of pride, anger, heart, and resolve, Canadians’ efforts underway across this country also demonstrate something about being Canadian apart from solidarity – that being Canadian includes the multiple layers of identification with different communities that any given person may have, with our respect for such pluralism as one of our strengths as a society.

A modest example of such intersections was the congratulations the Premier of Nova Scotia put out in a post to congratulate Team Canada and especially the three Nova Scotian stars who were core to the hockey team (Crosby, MacKinnon, and Marchand).

A more sobering reminder of Canadian unity alongside Canadian multiplicity was the open letter written by the National Chief of the Assembly of First Nations, Cindy Woodhouse Nepinak, on January 21 to the just-inaugurated Donald Trump, where she describes to him that engaging Canada includes engaging Indigenous Peoples.

This passage stands out:

This land has been home to sovereign Nations since time immemorial, with inherent rights to our lands, waters, and resources that predate colonial systems. While we do not seek permission to uphold our responsibilities to the land and our people, we welcome partnerships rooted in mutual respect. True leadership honours all Nations equally, and we will continue to stand strong for our people, our rights, and our future.

Many of our Nations have territories on both sides of the 49th parallel, crossing the U.S.-Canada border. Decisions made in Washington or Ottawa directly affect Indigenous Peoples on both sides of the line, and yet, our voices are rarely heard. This must change.

Yesterday, a group of Quebeckers from all walks of life had a letter published in La Presse newspaper. The letter took the form of a declaration that they indicated they wished the National Assembly of Quebec to adopt.

The co-signatories referred to themselves as “ordinary” Quebeckers — the two co-signatories who appeared in the byline were a farmer and a bus driver — who recognize the power to accomplish “extraordinary” things when acting together. Their letter-declaration is lyrical and powerful. Its focus is on the threat to Quebec represented by the US. A central purpose is to proclaim that, when Trump threatens Canada, he is also threatening a province of Canada that is proud in its own right of the society it has inherited and built and that has zero interest in becoming like the United States let alone being annexed by it.

Linking together the Quebec letter and National Chief Woodhouse Nepinak’s open letter, we draw attention to an important sentence in the Quebec letter:

Et nous voulons établir des relations fondées sur le respect et la réciprocité avec les Premiers Peuples qui habitent ce territoire depuis des temps immémoriaux. [And we want to establish relations based on respect and reciprocity with the First Peoples who have inhabited this territory since time immemorial.]

We believe it important to amplify this message in two ways.

First, we remind supporters of the Pledge passages that expressed a similar idea – that the defence and building of Canada is unthinkable without it being with and alongside Indigenous Peoples, their communities, and their leaders:

What is required in this moment is solidarity among Canadians and among our political leaders – federal, provincial, territorial, Indigenous, and municipal. We call on our leaders to work together ...

…

To enhance Canada’s resiliency in this increasingly turbulent world, we must reduce our dependence on the United States by diversifying our trade and strengthening our collective tools and institutions necessary to defend and build the Canada we want, consistent with our shared commitments to inclusive democracy and human rights, equity and labour rights, environmental responsibility, reconciliation with Indigenous Peoples, and good global citizenship.

Second, action is needed, a month into the Trump regime — when we can better see just what the next four years could look like and when we can even better appreciate the need for all-hands-on-deck solidarity and cooperation in Canada.

To uphold these principles, it is time for Canadians to make clear to federal provincial, and territorial leaders that the exclusion of the leaders of the three Canada-wide Indigenous Peoples’ organizations – the Assembly of First Nations, the Métis National Council, and Inuit Tapiriit Kanatami – from the meetings of first ministers in the expanded Council of the Federation is neither just nor sustainable.

We say “expanded” Council of the Federation because that council is, formally, an organization of the provincial and territorial premiers. After the Trump threat arose, it was expanded to a weekly meeting that includes the Prime Minister and, de facto (it seems), the PM’s two leading ministers on the US-Canada file, Finance Minister and Minister of Intergovernmental Relations Dominic Leblanc and Minister of Foreign Affairs Melanie Joly.

As far as we know, nothing has changed since two news stories in mid-January that reported how Indigenous leadership was making clear they will do all they can to assist in the pan-Canadian effort but making even clearer that it is disrespectful (and indeed colonial) to be excluded from the table of governmental leaders. See: “Indigenous leaders, barred from premiers meeting, want in on Canada-U.S. talks” (January 16) and “Trudeau asks Indigenous leaders in Canada for help standing up to Trump: Leaders say they will do their part, but want official role in Team Canada approach” (January 18).

It may be helpful for Pledge supporters to know that, as a Canadian constitutional law matter, it is undeniable that Indigenous Peoples are entitled to exercise various and significant dimensions of governmental jurisdiction. This is also a matter of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, which has authority in international law as well as being incorporated in a federal statute and in at least two provincial and territorial statutes.

Canada has long since evolved from being solely a federation in the sense of what the British North America Act of 1867 (now the Constitution Act, 1867) created – which imagined Indigenous Peoples as mere colonized subjects of federal and provincial power. There has been an evolution in understanding over the past half-century that has resulted in new textual provisions in the Constitution (chief among them s.35 of the Constitution Act, 1982), more informed and more just interpretations of unwritten constitutional law by the courts, greater and greater recognition and embrace of Indigenous law, and an ever-expanding number of new treaties structuring the relationship of the governing powers of Indigenous Peoples, the federal government and provinces.

We now live not in the times of the fully colonial constitution of 1867 but in a time of a broader, unique and ever-clarifying form of confederation – an era shaped by the interaction of not just federal and provincial jurisdiction but also of these powers with territorial (Yukon, NWT, Nunavut) and Indigenous jurisdictional powers – alongside the powers accorded to municipalities within each provincial constitutional framework and of course alongside the government-shaping democratic force of people acting together in society.

All this being so, we believe we are honour-bound by the Pledge's call for "an all-of-Canada approach that is built collaboratively, engages Canadians, and balances to the extent possible our shared and diverse interests" to state in no uncertain terms that this call is not being fully respected as long as the sidelining of Indigenous leaders persists.

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Chers partisans de l'Engagement,

Un peu plus de trois semaines se sont écoulées depuis le lancement de l'Engagement pour le Canada. Le Canada s'enflamme grâce aux efforts de millions de Canadiens qui expriment leur opinion et prennent des mesures contre les menaces de coercition économiques du régime Trump et son intention déclarée d'annexer le Canada.

Les enjeux pour le Canada semblent s'accroître de jour en jour, tout en précisant que notre avenir se dessine de plus en plus sur une toile mondiale plus large, compte tenu de l'escalade du comportement destructeur de l'occupant de la Maison Blanche. Les efforts de l'Engagement se concentrent désormais sur des discussions et des orientations étroites et détaillées sur le type d'efforts et de politiques collectifs qui sont désormais nécessaires au sein de notre pays et avec les alliés et les partenaires au-delà des frontières - à propos desquels nous communiquerons à nouveau dans un avenir proche.

Avant cela, nous voulions revenir sur l'Engagement lui-même et sur l'un de ses messages essentiels, celui de la solidarité et de la collaboration - par-delà les différences et en tirant parti des multiples perspectives qui en découlent - dans la défense et la poursuite des valeurs énoncées dans l'engagement.

Parallèlement à leur démonstration de fierté, de colère, de cœur et de détermination, les efforts des Canadiens en cours à travers le pays démontrent également quelque chose, au-delà de la solidarité, sur ce que cela signifie d'être Canadien - qu'être Canadien comprend les multiples couches d'identification avec différentes communautés qu'une personne donnée peut avoir, avec notre respect pour un tel pluralisme comme l'une de nos forces en tant que société.

Un exemple modeste de ces intersections a été les félicitations que le Premier ministre de la Nouvelle-Écosse a adressées dans un message à l'équipe nationale de hockey du Canada et en particulier aux trois stars néo-écossaises qui étaient au cœur de l'équipe (Crosby, MacKinnon et Marchand).

La lettre ouverte que la chef nationale de l'Assemblée des Premières Nations, Cindy Woodhouse Nepinak, a adressée le 21 janvier à Donald Trump, qui venait d'être investi, est un rappel plus sobre de l'unité canadienne et de la multiplicité du pays, car elle lui explique que l'engagement des États-Unis envers le Canada inclut l'engagement des peuples autochtones.

Ce passage est remarquable :

Cette terre abrite des nations souveraines depuis des temps immémoriaux, avec des droits inhérents à nos terres, nos eaux et nos ressources qui datent d'avant les systèmes coloniaux. Bien que nous ne demandions pas la permission d'assumer nos responsabilités à l'égard de la terre et de notre peuple, nous accueillons favorablement les partenariats fondés sur le respect mutuel. Un véritable leadership honore toutes les nations de la même manière, et nous continuerons à défendre fermement notre peuple, nos droits et notre avenir.

Nombre de nos nations possèdent des territoires situés de part et d'autre du 49e parallèle, à la frontière entre les États-Unis et le Canada. Les décisions prises à Washington ou à Ottawa affectent directement les peuples autochtones des deux côtés de la frontière, et pourtant, nos voix sont rarement entendues. Il faut que cela change.

Hier, un groupe de Québécois de tous horizons a fait publier une lettre dans le journal La Presse. Cette lettre prend la forme d'une déclaration qu'ils souhaitent voir adoptée par l'Assemblée nationale du Québec.

Les cosignataires se présentent comme des Québécois « ordinaires » - les deux cosignataires qui apparaissent dans la signature de l'article sont un agriculteur et un chauffeur d'autobus - qui reconnaissent le pouvoir d'accomplir des choses « extraordinaires » lorsqu'ils agissent ensemble. Leur lettre-déclaration est lyrique et puissante. Elle met l'accent sur la menace que représentent les États-Unis pour le Québec. L'objectif principal est de proclamer que, lorsque Trump menace le Canada, il menace également une province du Canada qui est fière de la société dont elle a hérité et qu'elle a construite, et qui n'a aucun intérêt à devenir comme les États-Unis, et encore moins à être annexée par eux.

En faisant le lien entre la lettre du Québec et la lettre ouverte du Chef national Woodhouse Nepinak, nous attirons l'attention sur une phrase importante de la lettre du Québec :

Et nous voulons établir des relations fondées sur le respect et la réciprocité avec les Premiers Peuples qui habitent ce territoire depuis des temps immémoriaux.

Nous pensons qu'il est important d'amplifier ce message de deux manières.

Tout d'abord, nous rappelons aux partisans les passages de l'Engagement qui expriment une idée similaire, à savoir que la défense et l'édification du Canada sont impensables si elles ne se font pas avec et aux côtés des peuples autochtones, de leurs communautés et de leurs dirigeants :

Ce qui est nécessaire en ce moment, c'est la solidarité entre les Canadiens et entre nos dirigeants politiques - fédéraux, provinciaux, territoriaux, autochtones et municipaux. Nous demandons à nos dirigeants de travailler ensemble ...

…

Pour renforcer la résilience du Canada dans ce monde de plus en plus turbulent, nous devons réduire notre dépendance à l'égard des États-Unis en diversifiant nos échanges commerciaux et en renforçant nos outils collectifs et les institutions nécessaires pour défendre et construire le Canada que nous voulons, conformément à nos engagements communs en faveur d'une démocratie inclusive et des droits de la personne, de l'équité et des droits du travail, de la responsabilité environnementale, de la réconciliation avec les peuples autochtones et d'une bonne citoyenneté mondiale.

Deuxièmement, il est nécessaire d'agir, un mois après le début du régime Trump - alors que nous pouvons mieux voir à quoi pourraient ressembler les quatre prochaines années et que nous pouvons encore mieux apprécier la nécessité d'une solidarité et d'une coopération de tous les instants au Canada.

Pour faire respecter ces principes, il est temps que les Canadiens fassent clairement comprendre aux dirigeants fédéraux, provinciaux et territoriaux que l'exclusion des dirigeants des trois organisations pancanadiennes de peuples autochtones - l'Assemblée des Premières Nations, le Ralliement national des Métis et l'Inuit Tapiriit Kanatami - des réunions des premiers ministres au sein du Conseil de la fédération élargi n'est ni juste ni durable.

Nous disons Conseil de la fédération « élargi » parce que ce conseil est, officiellement, une organisation des premiers ministres provinciaux et territoriaux. Après la menace Trump, il a été élargi à une réunion hebdomadaire qui comprend le Premier ministre et, de facto (semble-t-il), les deux principaux ministres du Premier ministre dans le dossier États-Unis-Canada, le ministre des Finances et ministre des Relations intergouvernementales Dominic Leblanc et la ministre des Affaires étrangères Mélanie Joly.

Pour autant que nous le sachions, rien n'a changé depuis les deux articles de presse de la mi-janvier qui rapportaient que les dirigeants autochtones affirmaient clairement qu'ils feraient tout ce qui est en leur pouvoir pour contribuer à l'effort pancanadien, mais qu'ils affirmaient encore plus clairement qu'il était irrespectueux (et même colonial) d'être exclus de la table des dirigeants gouvernementaux. Voir : “Indigenous leaders, barred from premiers meeting, want in on Canada-U.S. talks”(16 janvier) et “Trudeau asks Indigenous leaders in Canada for help standing up to Trump: Leaders say they will do their part, but want official role in Team Canada approach” (18 janvier).

Il peut être utile pour les partisans de l'engagement de savoir qu'en matière de droit constitutionnel canadien, il est indéniable que les peuples autochtones ont le droit d'exercer des dimensions diverses et importantes de la compétence gouvernementale. Il s'agit également de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qui fait autorité en droit international et qui est incorporée dans une loi fédérale et dans au moins deux lois provinciales et territoriales.

Le Canada a depuis longtemps évolué pour ne plus être uniquement une fédération au sens de l'Acte de l'Amérique du Nord britannique de 1867 (aujourd'hui Loi constitutionnelle de 1867), qui considérait les peuples autochtones comme de simples sujets colonisés relevant du pouvoir fédéral et provincial. Au cours des cinquante dernières années, une évolution de la compréhension s'est produite, qui s'est traduite par de nouvelles dispositions textuelles dans la Constitution (notamment l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982), des interprétations plus éclairées et plus justes du droit constitutionnel non écrit par les tribunaux, une reconnaissance et une acceptation de plus en plus grandes du droit autochtone, et un nombre croissant de nouveaux traités structurant les relations entre les pouvoirs des peuples autochtones, du gouvernement fédéral et des provinces.

Nous ne vivons plus à l'époque de la constitution entièrement coloniale de 1867, mais à celle d'une forme de confédération plus large, unique et toujours plus précise - une époque façonnée par l'interaction non seulement des compétences fédérales et provinciales, mais aussi de ces compétences avec les compétences territoriales (Yukon, T.N.-O., Nunavut) et autochtones - parallèlement aux compétences accordées aux municipalités dans chaque cadre constitutionnel provincial et, bien sûr, à la force démocratique des citoyens agissant ensemble au sein de la société pour façonner le gouvernement.

Ceci étant, nous pensons que nous sommes liés par l'appel de l'Engagement pour « une approche pancanadienne qui soit fondée sur la collaboration, qui fasse participer les Canadiens et qui équilibre, dans la mesure du possible, nos intérêts communs et divers » pour déclarer sans ambiguïté que cet appel n'est pas pleinement respecté tant que la mise à l'écart des dirigeants autochtones persiste.